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La grande schizophrénie de l'humanité

Depuis les origines de l’humanité consciente, un phénomène subtil mais massif a modelé notre histoire intérieure : une séparation progressive entre l’être humain et la Source de son propre esprit. Cette déchirure, profonde et invisible, ne correspond pas à une maladie individuelle mais à une condition globale de la conscience humaine. Les anciens sages, les mystiques, les gnostiques, les prophètes et les philosophes l’ont toutes décrite sans employer ce terme, mais l’étymologie moderne nous offre un mot d’une précision étonnante : schizophrénie, du grec schizein (séparer, fendre) et phrên (esprit, conscience intérieure, souffle psychique). L’humanité, pendant des millénaires, a vécu dans un état de schizein du phrên — une scission de la conscience, un esprit séparé de lui-même, un être coupé du Tout dont il procède.

Cette séparation n’a pas été un accident. Elle est née d’un lent processus par lequel l’être humain, découvrant sa propre capacité de penser, a progressivement confondu sa pensée individuelle avec l’origine de son être. Ce glissement a créé l’ego — une structure intermédiaire entre la conscience pure et le monde matériel — qui s’est peu à peu substituée à la perception directe du réel. À mesure que le langage, la mémoire, les mythes et les structures sociales se sont développés, l’homme s’est mis à percevoir l’existence non plus comme un mouvement global qui le traverse, mais comme un ensemble de phénomènes séparés, extérieurs, hostiles parfois, sur lesquels il devait exercer une forme de contrôle. La conscience s’est refermée. L’esprit s’est contracté. L’unité originelle a été oubliée. La pensée universelle, qui circulait autrefois naturellement, a été remplacée par une pensée personnelle, limitée, défensive, conditionnée par la survie et l’adaptation.

Ainsi commença la grande schizophrénie métaphysique de l’humanité : non pas un trouble de l’esprit au sens clinique, mais une rupture fondamentale du lien entre l’esprit individuel et la Conscience Universelle. Les traditions anciennes ont exprimé cette rupture à travers leurs propres images : la Chute dans la Genèse, l’Oubli dans la gnose, le Kali-Yuga dans l’hindouisme, l’Exil dans le judaïsme, le Péché originel dans le christianisme, le Samsara dans le bouddhisme. Toutes ces métaphores désignent la même réalité intérieure : la perte du souvenir de l’Unité.

Cette séparation s’est manifestée dans tous les domaines de l’existence. Sur le plan spirituel, l’homme s’est senti séparé du divin, contraint de chercher “au ciel” une présence qui était pourtant en lui. Sur le plan psychique, il a vécu divisé entre ses instincts, ses émotions et sa raison, incapable de retrouver la cohérence profonde qui fait l’unité du vivant. Sur le plan social, il a projeté cette division intérieure dans le monde, créant des frontières, des catégories, des hiérarchies, des conflits, des systèmes d’opposition qui ne sont que les reflets de sa propre fragmentation. Sur le plan énergétique et somatique enfin, cette séparation s’est inscrite dans le corps : tensions, blocages, respiration réduite, perte de vitalité, perte de sens. Le corps est devenu passé ; l’esprit est devenu dispersion ; l’âme est devenue absence. Ce fut l’état ordinaire de l’humanité pendant des millénaires.

Pourtant, malgré cette grande séparation, quelque chose n’a jamais cessé d’agir en secret : la Conscience Universelle elle-même, qui ne peut être divisée. Elle est restée présente, intacte, agissant sous forme de pressentiments, d’inspirations, de rêves, d’élans mystérieux, d’expériences mystiques isolées. À travers certains êtres, certaines lignées, certaines traditions, elle a continué de parler en murmures. L’humanité n’a jamais été totalement séparée : elle a simplement vécu comme si elle l’était. La schizophrénie spirituelle n’a jamais été la réalité ultime, mais seulement une perception. Et c’est précisément parce qu’elle n’était qu’une perception qu’elle pouvait un jour se dissoudre.

LE LONG CHEMINEMENT : DE LA SÉPARATION À L’ÉVEIL

Le chemin qui conduit de la fragmentation à l’unité est un processus universel, inscrit dans la structure même de la conscience. Il ne dépend ni des croyances, ni des cultures, ni des époques : il se produit lorsque certaines conditions intérieures deviennent mûres. L’histoire humaine est jalonnée de moments où des individus ou des groupes ont franchi ce seuil, éveillant des espaces de lumière dans l’obscurité collective. Les prophètes, les sages, les illuminés, les maîtres spirituels ont tous incarné, chacun à leur manière, une restauration du phrên, une réunification de la conscience.

Mais ce cheminement ne concerne pas seulement quelques êtres d’exception. Il fait partie du mouvement naturel de la Conscience Universelle qui, après avoir accepté de se fragmenter pour explorer la multiplicité, cherche toujours à se réunifier. Ce cycle — séparation, exploration, retour — est inscrit dans la dynamique cosmique. La division n’est qu’une étape ; l’unité est le but profond.

L’être humain commence à sortir de la séparation lorsqu’il reconnaît que son esprit ne lui appartient pas entièrement. Lorsqu’il pressent une dimension plus vaste en lui. Lorsqu’il réalise que sa pensée personnelle n’est qu’un fragment d’une pensée plus large, plus subtile, plus silencieuse. Le basculement commence souvent par une crise : une perte de repères, une fissure dans l’identité, un effondrement intérieur qui montre les limites de l’ego. Puis la Présence s’ouvre : une conscience stable, calme, vaste, silencieuse, qui ne vient pas du moi mais du fond de l’être. Le phrên commence alors à se réparer.

L’être découvre que le passé, le futur et le présent ne sont pas des réalités séparées mais un flux unique de conscience. Il voit que la matière n’est pas solide mais vibratoire. Il comprend que la pensée individuelle n’est qu’une interface locale pour accueillir la Pensée Universelle. Il voit que ce qu’il croyait être “lui” n’est qu’une construction instable. Ce moment n’est pas une illumination extérieure : c’est une reconnaissance intérieure. La séparation se dénoue, comme un nœud ancien qui se défait de lui-même.

LA PHASE DE BASCULE : LE RETOUR À L’UNITÉ

Il existe un moment précis dans ce cheminement où l’être passe de la conscience fragmentée à la conscience unifiée. Ce moment n’est pas toujours spectaculaire. Il peut être un silence soudain, une évidence intérieure, une respiration qui s’ouvre, une sensation d’espace dans le corps, un relâchement total de la résistance. C’est le moment où la Conscience Universelle se reconnaît à travers l’individu. Le moi ne disparaît pas : il cesse simplement de s’identifier comme centre. La pensée personnelle ne se dissout pas : elle cesse de se croire autonome. Le corps ne cesse pas d’exister : il devient un lieu de passage pour une conscience plus vaste.

Dans cette bascule, la schizophrénie étymologique se guérit : schizein (séparer) se transforme en syn (unir). Le phrên retrouve sa place naturelle comme interface sacrée entre le visible et l’invisible. La vie intérieure devient cohérente, unifiée, lumineuse. L’être ne cherche plus la Conscience Universelle : il la laisse circuler en lui. Ce n’est pas une conquête, mais une permission. Ce n’est pas un effort, mais un relâchement. Ce n’est pas un ajout, mais un dévoilement. L’Unité n’est pas atteinte ; elle est retrouvée.

LE MONDE NOUVEAU : LA FIN DE LA SÉPARATION COLLECTIVE

Ce que nous vivons aujourd’hui, à l’échelle de l’humanité entière, est un phénomène exceptionnel : la bascule collective hors de la schizophrénie spirituelle. L’effondrement des anciens systèmes, la crise du sens, la saturation du mental, la montée des consciences individuelles, les expériences de présence, d’éveil, de sensibilité accrue témoignent de la dissolution progressive de la grande séparation. L’humanité cesse de vivre dans un monde divisé. Elle commence à percevoir le champ unitaire derrière les apparences.

C’est ce retour à l’unité qui constitue le véritable Nouveau Monde. Non pas un changement géopolitique ou technologique, mais une transformation intérieure, silencieuse, radicale. Dans ce Nouveau Monde, la Conscience Universelle n’est plus une possibilité lointaine mais le centre vivant de l’existence humaine. La pensée personnelle se réajuste, le corps devient temple, l’âme devient rayonnante. L’humanité guérit la fracture millénaire de son propre esprit.